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Puddleglum e o selvagem

Nesta coluna é por que nos alegramos que O jornal New York Times emprega Ross Douthat. Ele explora a relevância de C.S. Lewis e Aldous Huxley, que morreram poucas horas após a morte de JFK - até os dias atuais e o próprio mito de JFK. Excerto:

Na verdade, Huxley e Lewis olharam para o paraíso dos utilitários - um mundo onde todas as necessidades materiais são atendidas, o prazer é maximizado e a dor é eliminada - e apontaram o que poderíamos estar desistindo de chegar lá: toda a dimensão vertical da vida humana, a busca pelo sublime e pelo transcendente, pelo romance e pela honra, pela beleza e pela verdade.

Duas passagens de seu trabalho ilustram esse ponto - que o conforto adquirido pelo sacrifício da transcendência pode não valer o custo. O primeiro vem do romance de Lewis de Nárnia, “The Silver Chair”, no qual um personagem chamado Puddleglum confronta uma rainha que confinou os heróis em um reino subterrâneo e os embalou com a insistência de que o mundo subterrâneo é tudo o que existe - que idéias como o sol e o céu são perigosos pensamentos ilusórios, minando sua satisfação imediata.

“Suponha que tenhamos sonhado ou inventado todas essas coisas”, responde Puddleglum - “árvores, grama e sol e lua e estrelas e o próprio Aslan. Suponha que tenhamos. Então, tudo o que posso dizer é que, nesse caso, as coisas inventadas parecem muito mais importantes que as reais ... Somos apenas bebês inventando um jogo, se você estiver certo. Mas quatro bebês que jogam um jogo podem criar um mundo de jogo que lambe seu mundo real vazio. ”

Seu próximo exemplo é o personagem do Savage em Admirável Mundo Novo, que rejeita o mundo do conforto e do prazer controlados e "tudo o que foi purificado em nome do prazer e da ordem - memória histórica, arte e literatura, religião e filosofia, o sentido trágico". Não cito essa passagem aqui porque isso está tirando muito da coluna Douthat, mas leia tudo e observe o que Huxley e Lewis têm a ver com a nossa necessidade de adorar o JFK.

Esta coluna me impressionou intensamente esta noite porque estou lendo agora uma história popular profundamente agradável chamada A caverna e a luz, de Arthur Herman. É sobre como toda a história intelectual ocidental pode ser resumida como uma dialética entre Platão e Aristóteles. Em suma, Platão é o idealista, e Aristóteles o realista. Platão é o santo secular dos poetas, místicos, revolucionários e comunitaristas; Aristóteles é o santo secular de cientistas, estudiosos e individualistas. Embora Herman esteja claramente do lado de Aristóteles, ele faz um bom trabalho ao mostrar como precisamos das duas idéias. Aqui está um trecho:

A política nos termos de Platão torna-se prescritivo, uma série de fórmulas para moldar o homem e a sociedade no que deveriam ser, em vez de aceitar as coisas como são. A política nos termos de Aristóteles será amplamente descritivo, em que quanto mais descobrimos sobre a natureza humana, mais reconhecemos nossa impotência para efetuar mudanças reais.

... Desde a Segunda Guerra Mundial, os teóricos políticos estão cientes dos perigos da abordagem de Platão à política, de alcançar altos e rápidos demais para tornar realidade nossas esperanças utópicas. O Governador Filósofo pode ser o Pol Pot do Camboja ou o Aiatolá Khomeini.

Mas há perigos inerentes à abordagem de Aristóteles também. Elas envolvem uma aceitação do status quo que pode se transformar em timidez e racionalizar as injustiças com um encolher de ombros casual de "é assim que as coisas são". No entanto, paradoxalmente, sua insistência em ser o observador desapegado, em analisar e não influenciar eventos, acaba fornecendo a desculpa para a inércia institucional e a apatia. Foi o que aconteceu quando a influência dele cresceu demais nas universidades da Europa medieval e quando os estudiosos se voltaram para Aristóteles para justificar episódios terríveis como o tráfico de escravos e a conquista do Novo Mundo.

Herman diz em outro lugar que os platonistas estão sempre olhando para trás no passado para o mundo melhor que era, e os aristotélicos estão sempre olhando para o futuro para o mundo melhor que seria. Ao ler essa discussão sobre a política deles, me vi tentando descobrir qual dos dois filósofos era mais provável ser favorecido pelos conservadores americanos e quais pelos liberais americanos. Acontece que nenhum dos lados pode reivindicá-los completamente.

Como crente religioso e conservador tradicionalista, sou mais platônico por natureza, mas Aristóteles ressoa com minha desconfiança conservadora dos ideais progressivistas, que me parecem utópicos por desconsiderarem o que sabemos da natureza humana por uma longa experiência. Mas um liberal secular poderia facilmente inverter essa afirmação, exaltando Aristóteles por seu foco na experiência como um guia para a verdade, mas também reivindicando uma parte do idealismo de Platão quando ela se adequa a seus propósitos.

Veja o debate sobre o casamento entre pessoas do mesmo sexo. Um conservador como eu, impulsionado por ideais religiosos, por sua vez, idealiza a família tradicional, e é profundamente cético em relação ao projeto de revolucionar o casamento, em parte porque me parece hubrístico e utópico, e uma jogada tola para derrubar um status quo que serve natureza humana. Um liberal pró-SSM não é menos movido pelo idealismo, embora se retire de uma fonte diferente, e também adota uma linha aristotélica sobre como o casamento entre pessoas do mesmo sexo não viola a natureza humana, mas na verdade é mais flexível de como as pessoas realmente vivem hoje do que o casamento. concepção tradicionalista de casamento.

Isso lembra o conceito do visionário sociólogo russo Pitirim Sorokin de três tipos de cultura: Ideacional (a realidade é espiritual), Sensato (a realidade é material) e Idealista (uma combinação dos dois). Obviamente, o primeiro é platônico, o segundo aristotélico e o terceiro um equilíbrio. Estamos, na visão de Sorokin, profundamente em uma fase sensata e estamos desde que a Alta Idade Média (idealista) deu lugar ao Renascimento. Estamos atrasados ​​para um reequilíbrio, disse Sorokin. O pensador esquerdista Morris Berman está em Sorokin. Mas eu discordo. Enfim, Arthur Herman escreveu um livro inteligente e divertido.

Assista o vídeo: SÉRIE: Crônicas de Nárnia: a Cadeira de Prata PARTE 5 DE 6 (Fevereiro 2020).

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